－－在北京论坛分论坛上的发言

高柏园

主席、各位朋友大家午安。

　　我们今天讨论的主题是强调中国文明的和平崛起及其文化理由。它是在世界脉络里展开我们对中华文化和文明的思考。我们首先考虑这个问题的时代背景。

　　从鸦片战争以来，中国文化始终处于弱势，这是一个事实。在21世纪中国的崛起也是一个事实。而且对于整个人类文明的影响也是非常明确。从2008年的奥运会我们就可以看得出来。但是这只是一个表象。我觉得我们更重要的是文化背景上的问题，所以我讨论它的文化理由。

　　我们认为，对于文明的了解不应该只是一个表象上的分析，应该有文化上的反省。我想这个问题非常有趣。21世纪已经遭遇到了所谓的“国民冲突”，我们是不是接受这样一个讲法倒不一定，但是这个讲法确实有一些价值，我们对一个问题的理解，已经不是政治、经济、社会的理解，可能更重要的是文化上的理解。当然也涉及到了所谓的终极关怀上的差异。我想这个都是我们值得反省的。

　　我一开始是从文明对话开始的。我想在座的各位教授，对这个问题研究的非常非常多。在2000年，在山东开了一个会议，在那个会议上，特别要求我们理解儒家的时候，不要以儒家作为一个唯一的标准，尽量把儒家放在多元的文化中看待，这是整个文明的自我对话，还有文明和其他文明的对话，这在历史存在上都是一个必然。也就是说一个文明或者一个历史必然是自我的对话。所有的历史文化如果都在一个空间中发展的话，当然没有定论。我们在模糊的状态可能会有更大的发展空间。我们首先说明了对话的可能性。

　　在对话过程里面，我们要澄清一个冲突的问题。基本上我们可以看到，文明里到底有没有冲突。文明之间的冲突应该只是特殊性的表现，不应该是常态性的表现。我们认为文明之间允许的差异是必然的，这种差异从历史存在上来看是必然的，当然这个差异是不是可以无条件的引发出所谓的冲突，我觉得这需要有新的命题和前提，才能使之成立。这个前提其实很简单，就是现实上的利益。21世纪全球化以后，这样的利益冲突是非常明显的的，从WTO的支持者和反对者都可以看到这样的可能性。日本一个趋势观察家，他认为我们在这个趋势里面可能会形成M型的社会，这个M型社会就是有钱人和没有钱人大量增加。全球化过程里面，真正引发冲突的不应该是文化，也不应该是文明，真正引发冲突的可能是现实资源上的分配，这是非常现实的，也非常具有决定性和影响性的内容。如果是这样的话，我觉得对于所谓的文化上的差异是可以被承认的，而且我们应该加以承认。但是对于文化的差异引发冲突，我觉得我们应该有所保留。而且应该把这样一种冲突的可能性放在现实利益和分配的失衡上。这是我对于文明冲突基本的回应。我们面对这种政治冲突的时候，中国整个的文化要怎么理解。整个大会都是用“和谐”作为基本的基调。前面几位先生也都提到这样一个想法。基本上，我们可以承认“和而不同”。

　　袁行霈教授也提出来了。的确这是我们整个文化的一个基调，这个基调告诉我们，基本上具有高度开放性精神。其实如果我们配合中国哲学里面的想法，我们拿《易经》来说，基本上我们不会把整个文化当成死的，而是把它当成正在完成的过程。如果是这样的话，开放不是我们想当然怎么样，是非开放不可，根本就是我们必然存在的内容和过程，不是我要开放，是必然要开放。一旦不开放，必然产生冲突和破裂，逼迫我们做一种修正和开放。这是我们可以看出来的。所以儒家“和而不同”的基本精神，我是从开放性的角度加以理解的。但是如果我们纯粹从开放性理解中国文化的时候，我觉得是不足的。所以我一直觉得用“合”说中华文明的时候，这只是必要的条件，但不是很充分的。如果只是“合”，它缺少一个方向性。

　　我的想法就是从开放性角度来看的时候，儒家其实并不如道家，甚至不如佛教开放，道家以无为本的时候，他比儒家更开放，所以如果只从开放性来看，儒家并不是占到绝对优势的地位。所以整个儒家精神并不是以开放性来定义。除了开放性，还有什么是儒家很重要的个性，我觉得就是仁。在开放性过程里面，我们还是要有价值上的取舍，我们还有对自己自家历史、文化的珍惜和反省。这是前面几位先生谈到的。从这个角度来看，我们可以回过头来反省。孟子把个人主义和集体主义做了否定之后，他所得到的是一个忠告。在这种关系里面，儒家才能够在开放性之外有所取舍。我一直觉得，我们除了“和”之外，还应该把“中”加起来。在开放性之外，儒家提到了仁。我们面对21世纪全球化和多元化的时候，我们知道价值取舍有很重要的作用。事实上这个世界和这个世界整个文化的发展是多元化的发展，我们尊重所有的文化，但是我们并不是因为尊重所有文化的同时，我们采取了文化完全平等。在整个文化里面，还是有一种价值上的高度。在多元世界要求下，把所谓的价值取舍和高度完全取消。在中国整个精神里面，除了“和”之外，还有“仁”作为积极性的支持。比如“己所不欲，勿施于人”来教育人。如果从这个角度来看，会使得我们整个文化更具有活力。

　　在整个儒家文化里面，以孟子为主，我们可以谈中国和平崛起。除了刚才谈和谐性之外，我们可以谈两个观念：一个就是我们从孟子开始，为什么我们不完全以多元文化作为一个根据，主要是我们维持价值上的高度。这个世界的冲突来自于我们对于整个资源的错误和不当的分配。除了这个内容之外，我们可以从另外一个角度来看，除了文化上的本质之外，在整个文化的发展上是不是也有一些条件支撑了整个中国的文化发展的可能性。我引到了唐君毅先生在《精神文化价值》这本书里面，他提到两点值得我们反省，他认为我们中国文化一开始的时候，就不是一种多元对立的方式呈现。他一开始就不认为中国文化和西方文化是在一种比较对立的模式。我们再看一下，王传山谈的“两端一致论”的时候，谈的非常好。中文谈阴阳，阴阳不是二元，是两端一致。两端不是二元，互补互构。二元可以沟通。

　　第二个反省，中国文化是以农业文化作为背景支撑。在整个农业文化背景里，人和人、人和自己的和谐性相对而言比较稳定，比较高。文化上一元性的离分书的做法，另外就是从它生产的形态、农业的生态来看，从外元的角度来看，都很能够支持中国整个的文明和文化以“和谐”作为它主要的切入点。接下来我们要谈的是中国文化的和谐崛起，从两点上来说：一个是它的基本精神向往。但是我们有一个方向，就是特别提出人的和谐作为补助。这样的发展不是在真空中发展，它有现实的背景。我承认所有这些想法都具有理想主义的色彩，作为一个知识分子，作为一个具有高度智慧或者自觉的人类，当然需要有理想主义的色彩。我们不只是在说这个问题而已，我们更是在推动这样的愿景和可能性。除了讨论之外，我相信我们的实践和我们的愿景还是非常重要的。谢谢各位。